Saṃvṛti-satya , (sânscrito: “a verdade empírica”), no pensamento budista, a verdade baseada no entendimento comum das pessoas comuns. Refere-se à realidade empírica geralmente aceita na vida cotidiana e pode ser admitida para fins práticos de comunicação. É distinto da verdade última ( paramārtha-satya ), que está abaixo dos fenômenos empíricos e está além da expressão verbal. Esta verdade última é a do vazio universal (sunyata), considerada como a verdadeira natureza do mundo fenomênico, que não tem substancialidade independente.
Para afirmar a verdade de sunyata, Nāgārjuna, o fundador da escola Mādhyamika (Visão do Meio) nos séculos 2 e 3, expôs os dois aspectos da verdade: a verdade empírica ( saṃvṛti-satya ) e a verdade real definitiva ( paramārtha-satya ) . A verdade última está além da palavra e do pensamento e só pode ser apreendida positivamente pela intuição. A verdade empírica, por outro lado, é baseada no conhecimento do mundo externo por meio de designação verbal. Na análise final, no entanto, a existência fenomenal não tem substancialidade independente correspondente às palavras usadas para descrevê-la. Tal existência, como afirmada pelos realistas, é meramente fictícia.
A doutrina Mādhyamika dos dois aspectos da verdade teve uma grande influência sobre outras escolas filosóficas, incluindo tradições não budistas. Śankara, o filósofo hindu do século 8 da escola Advaita Vedānta, entre outros, adotou a doutrina em seu sistema, o que levou seus oponentes a chamá-lo de cripto-budista.
