Apesar da formação em 2016 de um novo governo democraticamente eleito em Mianmar (Birmânia), liderado pela Liga Nacional para a Democracia, ganhadora do Prêmio Nobel da Paz Aung San Suu Kyi, a situação continuou terrível para a minoria muçulmana perseguida do país, conhecida como Rohingya. Como uma indicação de seu compromisso em encontrar uma solução para os problemas, o governo em agosto de 2016 nomeou o ex-secretário-geral da ONU Kofi Annan para chefiar uma Comissão Consultiva para realizar avaliações e fornecer recomendações.
Quem são os Rohingya?
O termo Rohingya era comumente usado, especialmente na mídia internacional, para se referir a uma comunidade de muçulmanos que geralmente se concentrava em dois municípios do norte do estado de Rakhine (Arakan) de Mianmar, embora também pudessem ser encontrados residentes em outras partes do estado e país, bem como em campos de refugiados em Bangladesh. Foi estimado que os rohingya constituíam cerca de um terço da população do estado de Rakhine, com os budistas rakhine constituindo uma proporção significativa dos dois terços restantes.
O uso do termo Rohingya foi altamente contestado em Mianmar. Os líderes políticos Rohingya afirmam que sua comunidade é étnica, cultural e linguística distinta, que remonta ao final do século VII. No entanto, a população budista mais ampla em geral rejeitou a terminologia Rohingya, referindo-se a eles como bengali, e considerou a comunidade composta em grande parte por imigrantes ilegais do Bangladesh atual. Durante o censo de 2014 - o primeiro a ser realizado em 30 anos - o governo de Mianmar tomou a decisão da 11ª hora de não enumerar aqueles que queriam se identificar como Rohingya e contaria apenas aqueles que aceitaram a classificação bengali. A medida foi em resposta a uma ameaça de boicote ao censo por budistas Rakhine.No processo, o governo renegou seu compromisso anterior de obedecer aos padrões do censo internacional.
Como com o resto das fronteiras pós-independência de Mianmar que eram historicamente multiétnicas e politicamente fluidas, o estado de Rakhine também sofreu com décadas de desequilíbrios centro-periferia. Por um lado, os budistas rakhines há muito se sentiam oprimidos pelos birmaneses, o maior grupo étnico do país, e por outro lado, eles viam a população muçulmana como uma ameaça palpável à sua identidade cultural. No contexto de Mianmar, raça e etnia eram construções rígidas que determinavam as relações jurídicas, políticas e sociais. O debate em torno da terminologia Rohingya tinha, como tal, paralisado o reconhecimento significativo do governo da situação difícil da comunidade Rohingya.
Apatridia.
Quase todos os Rohingya em Mianmar eram apátridas. Eles não conseguiram obter “cidadania de nascimento” em Mianmar porque a Lei de Cidadania de 1982 não incluiu os Rohingya na lista de 135 grupos étnicos nacionais reconhecidos. A lei tem sido historicamente aplicada de forma arbitrária em relação àqueles, como os Rohingya, que não se enquadram estritamente na lista de nacionalidades étnicas reconhecidas. O status legal da grande maioria dos Rohingya tornou-se ainda mais precário quando o Pres. Thein Sein anunciou inesperadamente em fevereiro de 2015 o vencimento dos “cartões brancos”, uma forma de documentação de identidade temporária mantida por muitos dentro da comunidade Rohingya.
Violência intercomunitária e deslocamento.
Duas ondas de violência intercomunitária entre as comunidades budistas e muçulmanas no estado de Rakhine em junho e outubro de 2012 levaram ao deslocamento de aproximadamente 140.000 pessoas - a grande maioria das quais eram Rohingya - para acampamentos em torno da capital do estado (Sittwe) e municípios vizinhos. De acordo com dados do governo, os conflitos resultaram em 192 mortes, 265 feridos e a destruição de 8.614 casas, com o impacto suportado de forma desproporcional pelas comunidades muçulmanas. A Human Rights Watch, assim como outras organizações não governamentais, alegou que a violência de outubro de 2012 foi uma campanha coordenada visando os Rohingya.
Restrições legislativas.
Após a violência de 2012, outros acontecimentos, incluindo uma série de medidas legislativas propostas (algumas das quais foram aprovadas pelo parlamento de Mianmar), resultaram em mais restrições aos direitos limitados dos Rohingya. Embora esses desenvolvimentos tenham uma aplicação nacional, eles afetaram principalmente a comunidade Rohingya.
Em setembro de 2014, uma emenda à Lei de Registro de Partidos Políticos de 2010 entrou em vigor; a legislação proibia efetivamente os Rohingya de formar e ser membros de partidos políticos. Menos de seis meses depois, o Tribunal Constitucional emitiu um parecer que impedia os não cidadãos de votar em qualquer referendo nacional. A implicação jurídica da decisão, formalizada em junho de 2015 com emendas às leis eleitorais, era que Rohingya, que eram considerados não cidadãos, não teria permissão para votar nas eleições gerais de 2015, mesmo que tivesse votado durante a década de 1960, Eleições de 1990 e 2010. O desenvolvimento também representou uma restrição final e absoluta dos direitos políticos dos Rohingya.
Em novembro de 2014, um pacote de projetos de lei popularmente chamados de “leis de salvaguarda de raça e religião” foi submetido ao parlamento para debate. Os projetos de lei, que foram inicialmente propostos em 2013, tinham como premissa, em certa medida, a ansiedade de que Mianmar fosse cercado por países altamente populosos, um fator que se acreditava potencialmente afetar a demografia do país; no medo de que as mulheres budistas estivessem sendo coagidas ou induzidas a se casar com homens não budistas; e em pontos de vista estereotipados de que as famílias muçulmanas eram polígamas e que, conseqüentemente, muitas crianças estavam nascendo. Os projetos de lei foram concebidos como uma medida necessária para proteger as mulheres budistas e para lidar com a alta taxa de crescimento populacional no estado de Rakhine.
Entre maio e julho de 2015, dois dos quatro projetos de lei que permitiam ao estado regulamentar o espaçamento entre nascimentos e o planejamento familiar, bem como policiar a prática da religião em famílias multirreligiosas, foram aprovados pelo parlamento. O Projeto de Lei de Controle de Saúde da População, destinado às mulheres muçulmanas, poderia ser usado para forçar as mulheres a espaçar seus nascimentos em pelo menos três anos.
