A sexualidade, sempre uma questão preocupante na religião, tornou-se o centro da controvérsia nos grupos religiosos americanos nas últimas décadas. Considerando que as lutas pelos direitos civis, o protesto contra a guerra do Vietnã e o debate sobre as questões econômicas antes separaram esses corpos, os elementos da "revolução sexual" - mudanças na compreensão dos papéis de gênero, direitos das mulheres, casamento e divórcio, aborto e contracepção , coabitação e licença sexual - agora se tornaram dominantes. Ninguém ameaçou mais a paz das igrejas ou ocupou mais a atenção de seus seminários, forças-tarefa e assembleias denominacionais, entretanto, do que a homossexualidade. Igrejas e sinagogas têm lutado com a ordenação de gays e lésbicas anunciados ao ministério, compreensão religiosa dos direitos dos homossexuais, bênção do "casamento gay",e legitimação ou condenação de estilos de vida associados à homossexualidade.
A controvérsia se intensifica.
A controvérsia intensificada resultou de vários fatores. Primeiro, o reconhecimento da homossexualidade era parte da revolução sexual geral, sobre a qual as organizações religiosas não podiam se calar. Além disso, a questão surgiu na vida dos membros das congregações da igreja e, portanto, teve que ser tratada. Além disso, as escrituras e tradições de todas as religiões tinham muito a dizer sobre o assunto, e esses pronunciamentos não puderam ser evitados em face das mudanças sociais e culturais do final do século XX. Além disso, o ativismo em comunidades gays e lésbicas encontrou expressão em grupos de interesse formalmente organizados em muitas denominações, e eles não ficariam em silêncio para manter a paz nas igrejas.
Os debates científicos sobre se as tendências homossexuais são transmitidas geneticamente (e, portanto, parte do "destino") ou adquiridas culturalmente (e, portanto, uma questão de escolha) também tiveram implicações para o debate religioso. Conselheiros mais conservadores costumam argumentar que os homossexuais podem mudar sua orientação e que, de qualquer forma, devem ser celibatários pelo resto da vida. Ativistas religiosos viam ser dever das igrejas abordar a sociedade, mas a própria sociedade estava dividida pela questão homossexual. Finalmente, a AIDS, frequentemente associada à homossexualidade, particularmente nos Estados Unidos, se manifestou no sacerdócio, no ministério e na vida leiga de congregações, provocando condenação moral de algumas agências religiosas e porta-vozes, mas simpatia e atenção de outras.
Conservadores e liberais discordam.
Como resultado, os corpos religiosos foram polarizados. Os corpos católicos romanos, ortodoxos, evangélicos e protestantes fundamentalistas mais conservadores recorreram a vários textos bíblicos e tabus ou proibições históricas para denunciar toda expressão homossexual. As elites mais liberais no catolicismo e no protestantismo convencional, como na reforma e no judaísmo conservador, defenderam os direitos dos homossexuais na sociedade, interpretaram as escrituras de maneira mais generosa e defenderam uma aceitação mais aberta do ministério e da participação de homossexuais declarados em todos os níveis da organização religiosa . Entre eles - como entre as forças religiosas pró-vida agressivas e pró-escolha na controvérsia do aborto - estava a grande maioria dos membros da igreja e da sinagoga. Essa maioria deu provas de que suas mentes não estavam decididas; eles estavam em transição, reexplorando os textos,reexaminar as tradições, observar os debates científicos e políticos e tentar fazer justiça tanto ao seu próprio entendimento quanto ao desafio criativo representado por outros crentes que estavam "fora do armário" sobre sua homossexualidade.
Em questão para muitos estava a interpretação bíblica. Todos os lados concordaram que tanto as escrituras hebraicas - o Antigo Testamento dos cristãos - quanto o Novo Testamento quase nunca abordavam o assunto, embora a cena religiosa do mundo antigo desse aos escritores razão para fazê-lo. A maioria concordou que poucos dos textos (Gênesis 18:20, 19: 4-11; Levítico 18:22, 20:13; Deuteronômio 23:18; Romanos 1: 24-27; I Coríntios 6: 9; I Timóteo 1 : 10) abordou a homossexualidade em termos informados pelo que aparece em laboratório moderno ou achados clínicos ou nas ciências sociais. Um lado argumentou que aqueles que desconfiam da expressão homossexual (muitas vezes descrita de forma excessivamente simples e em termos inflamados como "homofóbicos") estavam sendo seletivos e legalistas em sua interpretação dos textos. Mas porque tais oponentes não buscaram a aplicação de outro "Mosaico"legislação dos tempos bíblicos, foi perguntado por que eles deveriam se concentrar em um ou dois versículos de Levítico que pareciam se aplicar aqui. Os conservadores, por outro lado, acusaram aqueles que afirmam a prática homossexual, ou pelo menos não a condenam, de distorcer a interpretação das Escrituras. Ao lê-los, duas ou três passagens proibiram explicitamente as ações homossexuais. Especialmente difícil foi Romanos 1: 24-27, que para os intérpretes conservadores era uma simples denúncia de tais ações. Para os espectadores, as duas partes lutavam até um empate, sem conseguir resolver o problema ou mesmo se entender.de interpretação distorcida da Escritura. Ao lê-los, duas ou três passagens proibiam explicitamente as ações homossexuais. Especialmente difícil foi Romanos 1: 24-27, que para os intérpretes conservadores era uma simples denúncia de tais ações. Para os espectadores, as duas partes lutavam até um empate, sem conseguir resolver o problema ou mesmo se entender.de interpretação distorcida da Escritura. Ao lê-los, duas ou três passagens proibiam explicitamente as ações homossexuais. Especialmente difícil foi Romanos 1: 24-27, que para os intérpretes conservadores era uma simples denúncia de tais ações. Para os espectadores, as duas partes lutavam até um empate, sem conseguir resolver o problema ou mesmo se entender.
Apesar do impasse, o assunto continuou a receber publicidade. O catolicismo romano, já atormentado por revelações de abuso infantil por parte de padres, às vezes era acusado de exacerbar a situação ao insistir em um clero celibatário totalmente masculino e, muitas vezes, de atrair homens de inclinações sexuais anormais. Aqueles que defendiam pontos de vista mais liberais da expressão homossexual acusaram essa acusação de ser injusta com os gays, pois, afinal, os homens heterossexuais no clero de denominações protestantes, onde os ministros eram livres para se casar, às vezes abusavam de mulheres e crianças. A morte de vários clérigos da AIDS trouxe visibilidade à presença de padres gays e observações de que havia um número desordenado de gays enrustidos e não fechados atraídos para o sacerdócio em uma igreja cuja liderança condenava a perspectiva e estilo de vida homossexual.
No protestantismo, a guerra era travada por meio de livros e panfletos, e havia conflito entre caucuses de todos os lados, debate sobre o que era ensinado nos seminários e controvérsia aberta e acalorada no chão das convenções denominacionais. Quando Paul H. Sherry, presidente da Igreja Unida de Cristo, juntou-se aos caucuses das principais igrejas protestantes e da Universal Fellowship of Metropolitan Community Churches (um grupo baseado em gays) em uma marcha pelos direitos de gays e lésbicas em Washington, DC, em 25 de abril , 1993, a Comissão de Vida Cristã da Convenção Batista do Sul e a Coalizão Cristã, liderada por Pat Robertson, condenou os participantes abertamente.
Respostas denominacionais à homossexualidade.
Uma amostra das ações denominacionais mostra a profundidade do sentimento. O maior corpo protestante, a Convenção Batista do Sul, reunida em Houston, Texas, de 15 a 17 de junho, emitiu condenações veementes e sem precedentes do Pres. Bill Clinton e o vice-presidente Al Gore, ambos membros da Convenção, porque a nova administração deu sinais de apoiar os direitos dos homossexuais nas forças armadas e em outros lugares. A ultraconservadora Igreja Presbiteriana na América, em sua Assembleia de verão em Columbia, SC, mostrou um tipo extremamente raro de intrusão na vida de outro corpo quando pediu à Igreja Cristã Reformada, também bastante conservadora, que se arrependesse de seu "afastamento das Escrituras na doutrina e prática "sobre questões como tolerância à homossexualidade.
Na Assembleia Geral da Igreja Presbiteriana (EUA), realizada em Orlando, Flórida, de 2 a 9 de junho, nenhum outro tópico atraiu tanta atenção e calor quanto a homossexualidade. Em 1991, a Igreja havia dito em uma declaração "autorizada" que a homossexualidade "não é o desejo de Deus para a humanidade". A declaração não foi forte o suficiente para as forças anti-homossexuais, mas foi violentamente denunciada por aqueles do outro lado. A principal escola presbiteriana, o Princeton Theological Seminary, não esclareceu a situação quando emitiu dois documentos concorrentes. Um, assinado pelo presidente e uma centena de outros, se opunha à expressão homossexual, enquanto o segundo pedia "repensar", mantendo aberta a possibilidade de mudar a visão do corpo da igreja. Presbiterianos têm análogos ao movimento militante secular ACT UP,Presbiterianos para Preocupações Gays e Lésbicas (e até mesmo um chamado Presbiteriano ACT UP), que pressionou pelo licenciamento de ministros gays e lésbicos para a ordenação. Os delegados responderam organizando um estudo para toda a igreja.
Pode-se dizer que as únicas denominações que escaparam da polêmica no verão de 1993 foram aquelas que não se reuniram - nem todas o fazem todos os anos - ou que se esquivaram e adiaram a questão por meio de resoluções para repensá-la. Em nenhum lugar havia sinais de que o problema estava se acalmando. Também é útil observar que o movimento para ordenar gays e lésbicas e o endosso de estilos de vida homossexuais foram originalmente promovidos principalmente por oficiais eleitos e nomeados, professores de seminário, forças-tarefa e elites denominacionais. Quando a reação leiga, e até mesmo uma forte reação, se desenvolveu contra suas expressões e movimentos, houve abafamento e recuo na liderança, que temia um cisma denominacional ou pelo menos uma ruptura em um momento em que todos os grupos já estavam sofrendo algumas perdas de membros por outros motivos.
Sem respostas fáceis.
Para as forças de direitos homossexuais, esse atraso estratégico e reconsideração pareciam uma negação da mensagem religiosa. Usando analogias com o movimento pelos direitos civis, comparações que não-ativistas estavam menos dispostos a fazer, eles argumentaram que a voz profética da igreja e da sinagoga não ousava contar cédulas ou ouvir pesquisas, mas sim responder ao chamado divino e reinterpretar os textos antigos. Eles foram recebidos por outros que estavam certos de que o chamado não incluía a afirmação da homossexualidade - embora "devemos amar as pessoas homossexuais" - e que os textos religiosos eram claros demais para serem reinterpretáveis.
Entre esses dois campos estava a maioria dos membros. Alguns desses crentes deram sinais de que desejavam que o problema simplesmente fosse embora. Muitos seguiram os sussurros silenciosos de seus corações, não importa o que os partidários ou textos possam dizer. Outros ainda votaram por repensar e esperavam que o resultado fosse aquele que servisse à vontade de Deus e aos direitos e necessidades das pessoas. Quais seriam os resultados das reconsiderações, adiamentos, confrontos e repensar ninguém poderia prever. Eles podiam saber apenas que algum dia teria que haver ajuste de contas e resolução. O novo moderador da Igreja Presbiteriana (EUA), David Lee Dobler, disse: "Eu acredito que o meio vai segurar isso." Ele e sua espécie teriam pouca paz dos ativistas - "vozes nas bordas", ele os chamou - de ambos os lados,que não ficariam satisfeitos por um meio-termo.
Martin E. Marty é um distinto professor de história do cristianismo moderno da Fairfax M. Cone na Universidade de Chicago e editor sênior do The Christian Century.
